Filosofische analyse van de verhouding tussen lichaam en geest en overzicht van eerdere opvattingen.

The ‘ars inveniendi’ of Cicero has been discussed in studies on Rhetoric, but hardly within the framework of philosophy. This article stresses its importance for philosophical reflection by analysing the ‘ars inveniendi’ in the works of Cicero and tracing its further development (Boethius, Agricola, Ramus). Its effect can be retraced in later philosophers who are using the topic of ‘ars inveniendi’, referring to Cicero, such as Bacon and Leibniz.

Leibniz regarded the onomatopœia as the relic of the original and universal language: the language of Adam. He regretted the loss of that „lingua adamica”. This leads to a certain tension between the universality of a new logical language and the specificity of onomatopoeic utterances. This line can also be detected in more recent studies. It is related to the diversity of cultural contexts where performative and narrative language plays a role.

Bacon is not an empiricist. His critique concerns equally sense-experience and conceptformation. He uses the term „experience” in a wider sense, closely related to „wisdom”. Bacon is not an inductionist. The falsification-principle is explicit in his philosophy. The new meaning of „induction” in Bacon implies that judgements are not mainly guided by the presence of phenomena but by their absence. Bacon is not het precursor of modern science as regards their contents. He has been, on this point, too much influenced (...) by Renaissance natural magic. Bacon anticipates, however, modern sciences with regard to their method. The central issue of his philosophy is, according to his own words, the „ars inveniendi”. In modern terminology: the context of discovery is the main objective of his new methodology. (shrink)

In der folgenden Übersicht wird versucht, die wissenschaftstheoretischen Tätigkeiten in den Niederlanden, insbesondere auf den Gebieten der Logik und Grundlagenforschung, Philosophie der Naturwissenschaften, Philosophie der Geschichtswissenschaft und der Sozialwissenschaften zu skizzieren. In einer Schlußbetrachtung werden die allgemeinen methodologischen Fragestellungen und die daraus sich ergebenden neuen Möglichkeiten einer Wissenschaftstheorie erörtert.

This paper examines how the production, content and reception of the film Antony van Leeuwenhoek (1924) influenced the historical framing of science. The film features microcinematography by the pioneering Dutch filmmaker Jan Cornelis Mol (1891–1954), and was part of a dynamic process of commemorating seventeenth-century microscopy and bacteriology through an early instance of visual re-creation – a new way of using scientific material heritage, and of enabling audiences to supposedly observe the world of microscopic organisms in just the same (...) way as the Dutch scientist Antoni van Leeuwenhoek (1632–1723) had observed them for himself. Knowledge transfer concerning material culture, around both historical and contemporary instruments, was the determining factor in the microcinematography practices applied in this film. The production and experience of the film also mirrored the seventeenth-century process of experimentation, playing with optics, and visualizing an entirely new and unknown world. Unlike other biographical science films of the 1920s, Antony van Leeuwenhoek featured abstract depictions of time and movement that allowed the audience to connect the history of science with microcinematography, contributing to the memory of Van Leeuwenhoek's work as the origins of bacteriology in the process. (shrink)

La philosophie de M. Heidegger, encore en plein développement, ne peut pas être présentée dans un simple système. Dans ses dernières publications, M. Heidegger insiste sur la différence et la distance qui existent entre Etre et les « étants » . Pourtant cet Etre a besoin de s'installer en sa vérité dans les « étants ». L'histoire de la métaphysique occidentale est l'histoire de l'oubli de l'Etre, du subjectivisme et du nihilisme. Cette négligence trouve quand même son origine dans l'Etre (...) lui-même. L'Etre est infini et en même temps, dans son essence, fini. M. Heidegger veut ainsi indiquer que la différence entre l'Etre et tout ce qui est ne peut être comprise par une dialectique quelconque. L'Etre se soustrait à la logique de la raison humaine. Il n'est pas un fondement ni un « étant » suprême, ni une base métaphysique), mais un processus mystérieux de s'ouvrir, c'est-àdire arriver et disparaître dans l'horizon du temps. Quand l'homme se vainc comme subjectivité, il se place dans cette ouverture, cette transcendance pure qui manifeste l'Etre. Il surmonte les « étants » délimités, se rendant compte de leur stabilité falacieuse. Ici, tout ce qui est se montre dans sa particularité, dans le secret de sa contingence et se trouve ainsi dans le cercle lumineux de l'Etre. (shrink)

La métaphysique de Berkeley présente une synthèse des méthodes analytique et phénoménologique et sa pensée peut être considérée à cet égard, comme le pont entre la philosophie contemporaine du continent et la philosophie anglo-saxonne. C'est pour cela que des penseurs comme Husserl, Wittgenstein, Wisdom, Ryle et d'autres sont mentionnés dans l'article. La métaphysique procure à Berkeley Ja condition transcendentale de telles méthodes. L'analyse du langage élimine les sentences de la métaphysique spéculative. Quand on dit par exemple qu'un dé est dur, (...) carré, etc., cela n'implique pas que ces qualités sont des propriétés d'une substance inconnue, mais elles ne sont que l'explication de ce qu'on entend par l'existence du dé. Berkeley ne veut pas supprimer l'existence, mais rendre le terme explicite. Son analyse découvre que le mot existence est employé lorsqu'on aperçoit quelque chose. L'idée de l'existence d'un paysage non perçu est une image où l'homme se supprime comme observateur. Berkeley ne s'efforce pas de suppléer les intervalles , en supposant Dieu comme observateur permanent. Il part plutôt du langage quotidien où il va de soi que les choses continuent d'exister, même sans être perçues. Cette réalité ne dépend apparemment pas de l'homme individuel et elle renvoie donc vers Dieu, l'existence n'étant rien en soi-même, autrement le mot serait dénué de sens. Les « idées » sont chez Berkeley les choses elles-mêmes et non leur copie dans l'esprit comme chez Locke. Le mot idée indique que leur existence est conçue comme processus de vérification. Berkeley analyse d'une même manière « opérationnelle » les conceptions mathématiques. Le triangle n'est qu'une convention par définition à l'égard de l'utilisation de ce symbole. Les lois de la nature sont une grammaire de la nature qui indique les régularités extérieures et non les forces occultes. Le point de départ de sa méthode que l'on peut appeler phénoménologique est la perception attentive de sa propre conscience. C'est là que les idées se manifestent comme les choses elles-mêmes dans leur présence corporelle. Husserl reconnaît ici son propre effort d'une constitution de la « mondanité » . Berkeley offre une phénoménologie de la perception dans laquelle le monde extérieur manifeste un rapport à la subjectivité. Le temps également trouve sa source dans son rapport à l'esprit. C'est ainsi que Berkeley combat l'objectivisme des sciences naturelles. L'esprit et ses « notions » ne sont comme principe actif, pas à comparer avec les choses .Berkeley, par opposition à la conception des facultés de l'âme, dit que la volonté, la haine, l'amour etc., sont des orientations de l'esprit qui se manifestent aux objets et aux situations. L'objectivité corporelle est un modèle de la subjectivité de l'esprit. métaphysique de Berkeley ne donne pas une compréhension des faits nouveaux, mais une nouvelle compréhension des faits ; elle ne crée pas un arrière-monde, mais elle dévoile l'horizon de sens de ce monde-ci. C'est pour cela qu'elle n'est pas réductrice. La matière n'est pas réduite à l'esprit, mais elle est plus riche que la conception objectiviste de la matière, n'existant que dans une cohésion de signification avec l'esprit. Le monde devient langage dont le sens est de renvoyer vers Dieu ; Dieu est l'auteur, non la cause première. Il est inconnaissable comme objet étant le sujet à partir duquel le dessein du langage et la grammaire de la nature deviennent lisibles. Ici, il ne s'agit plus d'un langage purement théorique mais pratique, qui dévoile le sens du monde en le rendant tendancieux. (shrink)

We often give culture a narrow definition, confining it to the sum of works of art or of science, and to institutions such as universities, middle schools, primary schools, and museums, and to language, civilized behavior, and the social superstructure. Under the influence of cultural anthropology, we have already come to accept a broader concept of culture, and that is that culture is the sum of the activity of humankind in accordance with a certain intention to transform nature or the (...) things of nature. In this sense, agriculture, dance, physical drills , education, the processes of economic activity, and ancient traditions all would belong to the category of culture. In life, even activities such as eating and sleeping are no longer considered purely natural behavior because they are different from the eating or sleeping of animals; rather, they have been transformed by culture, their shapes and states have been changed. For example, the way in which the Chinese people eat is different from the way that Europeans, or Americans, eat. The emphasis of this new and broader definition of culture is no longer on things; culture is no longer defined in reference to objects such as the products of a museum or a scientific product, but to an activity, such as a dance performance, or some form of cultural heritage in an ancient or a modern society. We can therefore draw a conclusion that the term "culture" is no longer a noun, referring to some kind of substance, but is a verb, and points to a process. (shrink)